YIKING.CHNicolas Chang

Regards sur le vivant · La famille et l’éducation

La famille du Yi King

Huit trigrammes, plusieurs rôles : comprendre les relations qui nous unissent et nous transforment.

Nicolas Chang · 10 novembre 2026

Je ne suis pas un seul trigramme

Le Yi King représente le Ciel et la Terre comme les parents de trois fils et de trois filles. Cette famille symbolique donne des images pour penser la place de chacun, les affinités, les oppositions, la transmission et l’éducation.

Une personne n'est pas enfermée dans un rôle. Je peux être père dans une relation, premier fils dans une autre, et deuxième enfant si je considère toute la fratrie. Mon rôle change aussi selon que je parle à ma sœur, à mon frère, à mes parents ou à mes enfants.

Ce qui importe n'est pas de déterminer définitivement « qui je suis », mais de découvrir comment nous nous comportons l'un envers l'autre.

Dans cette interprétation, les places dans la fratrie sont des points de vue symboliques, pas un diagnostic de caractère. Les huit rôles sont accessibles à chacun, quels que soient son sexe et sa situation familiale.

Explorer une relation

Choisissez votre place dans une relation, puis celle d’une autre personne. La lecture donne le mouvement des cinq éléments et les hexagrammes correspondant aux deux dispositions des trigrammes.

Choisissez deux figures pour commencer.

Ces relations sont une invitation à observer, non une description objective de la psychologie familiale. L’ordre « en haut / en bas » est celui des trigrammes qui composent chaque hexagramme, pas une hiérarchie entre les personnes.

Un exemple : Kan et Xun

Si je prends la place de Kan, l’Eau, et ma sœur celle de Xun, le Vent, associé au Bois, l’Eau nourrit le Bois dans le cycle d’engendrement des cinq éléments. J’apporte symboliquement une ressource qui favorise sa croissance. Mais l’échange n’est pas à sens unique : elle peut, par sa souplesse, faire circuler une parole que je retenais.

H48, Le Puits, représente l’Eau au-dessus du Vent ; H59, La Dispersion, le Vent au-dessus de l’Eau. Ce sont deux manières de regarder la même paire, l’une sous l’angle de la ressource commune, l’autre de la circulation qui dénoue les tensions.

Les deux liens affichés après la sélection ouvrent directement les pages correspondantes du livre. Les textes développent une scène symbolique ; ils ne prédisent pas le comportement des personnes.

Huit figures, cinq éléments

☰QianPère · Métal
☷KunMère · Terre
☳ZhenPremier fils · Bois
☴XunPremière fille · Bois
☵KanSecond fils · Eau
☲LiSeconde fille · Feu
☶GenTroisième fils · Terre
☱DuiTroisième fille · Métal

Les correspondances sont celles du système traditionnel des cinq mouvements : Qian et Dui relèvent du Métal, Zhen et Xun du Bois, Kan de l’Eau, Li du Feu, Kun et Gen de la Terre. Dans le cycle nourricier : Eau → Bois → Feu → Terre → Métal → Eau.

Il existe aussi un cycle de régulation, qui peut symboliser les limites, le cadre ou les résistances. Aucune relation ne doit être réduite à une formule : ce langage sert à poser des questions, pas à distribuer des bons et des mauvais rôles.

Lire les 64 figures dans le livre

La famille du Yi Jing — Le Yi Jing au service de l’éducation présente les huit figures familiales et une lecture éducative des 64 hexagrammes. La version PDF est mise en page de façon continue, avec des renvois directs depuis le sélecteur.

Ouvrir le livre complet (PDF)

Note d’édition : le texte initial allait jusqu’au troisième trait de H23. La suite jusqu’à H64 a été composée dans le même fil de lecture avec une assistance rédactionnelle ; une note en fin de chapitre en précise l’origine.

Découvrir les six enfants du Yi King →

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